Le blog de Laurent Berthod

Si les musées de province sont trop souvent méconnus, que dire des trésors artistiques de nos églises de village ?

Pour moi c’est devenu un réflexe,  je me promène dans un village ou un bourg, je pousse la porte de l’église. Je suis bien souvent récompensé. D’un style roman un peu maladroit jusqu’au baroque le plus sophistiqué, des œuvres émouvantes nous parlent de nous, de la vie, de la mort : joie d’entourer le nouveau-né, douceur maternelle, charité, miséricorde, angoisse, douleur, deuil et même professionnalisme, celui avec lequel les évangélistes de l’église de Goux-les-Usiers rédigent leur ouvrage !

Malheureusement la porte des églises est de plus en plus souvent close par mesure de prudence, les vols étant en progression. Il faut alors savoir être patient et passer plusieurs fois jusqu’à avoir la chance de la trouver ouverte.

Dans mon deuxième album (ici) je vous propose une sélection de photos que j’ai faites pour la plupart dans des petits, voire de tout petits villages en France, quelques unes dans des bourgs, jamais plus qu’une sous-préfecture.

Vous y trouverez L’Adoration des bergers de Zurbaran, de l'église de Campana en Corse, dont il était question dans l'article Promenade au musée des Beaux-arts de Lyon .

Ci-dessous, deux photos prises dans l’église Saint-Bach à Suze-la-Rousse : Sainte Anne et la Vierge et La Vierge et l'enfant.

Jean Bricmont est un physicien Belge, actuellement professeur de physique théorique à l'université catholique de Louvain. J’aime beaucoup Jean Bricmont quand il parle de science et d’épistémologie. Avec son collègue américain Alan Sokal, il a écrit un petit livre d’épistémologie sans prétentions, Impostures intellectuelles, absolument remarquable. La position des auteurs en faveur d’un « réalisme modéré » – qu’ils opposent au subjectivisme et au relativisme épistémologique ‒ ne peut-être, selon eux, au minimum, que celle des scientifiques et des philosophes des sciences, comme elle est celle de nous tous dans la vie quotidienne.

Le relativisme épistémologique prétend qu'il n'existe pas de propositions vraies puisqu'elles sont toutes relatives à un certain point de vue et qu'aucun point de vue ne jouit d'un statut privilégié.

Le subjectivisme philosophique estime qu’il n’y a pas de réalité objective car le sujet ne pouvant s’extraire de son esprit, la réalité ne peut être qu’une construction de son esprit.

Au relativisme épistémologique et au subjectivisme philosophique le réalisme modéré de Bricmont et Sokal répond par une formule frappante et incontestable (d'Alan Sokal) : « Quiconque croit que les lois de la physique ne sont que des conventions sociales est invité à essayer de transgresser ces conventions en se jetant de la fenêtre de mon appartement. (J’habite au 21^e étage.) »

 

En simplifiant, on va dire que cette position épistémologique, fort raisonnable, est celle des rationalistes.

Cependant quand Jean Bricmont écrit : « La science moderne a permis d’élever les normes de ce qui peut être considéré un savoir véritable et, par là même, nous a permis de comprendre que le discours religieux est une pure illusion » on ne peut que devenir dubitatif. (Cf. article de Bricmont publié en décembre 2007 dans le quotidien Le Soir en cliquant sur http://imposteurs.over-blog.com/article-31735667.html )




L’amour, celui que l’on ressent pour son amoureux ou pour son amoureuse, ne relève pas de la science. Est-il pour autant pure illusion ? Ce n’est pas pour des raisons scientifiques que je suis amoureux de mon/ma partenaire. Le sentiment amoureux serait pure illusion si l’on suivait Jean Bricmont. Non, simplement l’amour ne relève pas du même ordre que la science.








Dans son livre Le capitalisme est-il moral ? André Comte-Sponville explique de façon très simple et très claire les différents ordres et en quoi c’est un non-sens philosophique de les confondre et une erreur dans la vie pratique de ne pas être capable de les distinguer.

Revenons à la religion vue par Jean Bricmont. Dans le même article du Soir Jean Bricmont écrit : En réalité, dans la mesure où les prescriptions religieuses nous paraissent morales, c’est uniquement parce qu’elles coïncident avec notre sentiment non religieux de bien et de mal et il en tire la conclusion que la religion n'apporte aucun éclaircissement sur le bien et le mal.

Cette proposition me paraît erronée. Si nous avions  un sentiment non enseigné, non transmis, du bien et du mal, il serait donc inné. Si ce sentiment était inné, on a du mal à concevoir qu’il n’ait pas été commun à tous les hommes. Donc les différentes religions auraient dû enseigner à peu près la même morale. Il n'en est rien. 

L’histoire et l’anthropologie le montrent à l’envie, il y a presque autant de morales que de religions.


Un exemple parmi beaucoup d’autres : dans la religion des Aztèques le sacrifice humain était non seulement admis moralement mais même recommandé. Dans toutes les religions modernes le sacrifice humain est religieusement interdit et moralement « spontanément » condamné.




On pourrait multiplier les exemples.


Le cannibalisme animiste a été proscrit aux îles Salomon par l’action des missionnaires chrétiens et le cannibalisme est devenu aujourd’hui un sujet tabou chez les habitants de ces îles, car l’évoquer ranimerait des haines entre les descendants de celui qui a été mangé et les descendants de ceux qui l’ont mangé.



 

Jean Bricmont prétend que la religion n’apporte aucun éclaircissement sur le bien et le mal. Dans le sens scientifique du mot éclaircissement, personne ne le conteste, car personne n’a jamais pensé que les règles morales pouvaient être déduites de la connaissance scientifique. Mais si, dans ce sens restreint, la religion n’apporte pas d’éclaircissement sur le bien et le mal, elle a toujours apporté un enseignement. Cet enseignement n’est ni sans effet pratique ni sans valeur. De ce point de vue il n’est pas possible de renvoyer les religions au monde des superstitions et des illusions. Sur la question du bien et du mal, les religions sont porteuses d’enseignement et de sens, donc d’éclaircissement. On peut, et on doit, discuter ces éclaircissements, mais on ne peut nier qu’ils existent et renvoyer à une morale prétendument spontanée et portée en tout homme, depuis toujours et pour toujours.

Sur ce sujet, l’anthropologie nous en apprend bien plus que le rationalisme étroit de Jean Bricmont. 

                                    René Girard

À suivre…

Bibliographie


Alan Sokal, Jean Bricmont, Impostures intellectuelles, Le Livre de Poche, biblio essais







André Comte-Sponville, Le capitalisme est-il moral ? Éditions Albin Michel

Antoine Waechter aurait déclaré un jour que, s’il y avait eu des écologistes au xix^e siècle, ils se seraient opposés au chemin de fer. J’aime bien Antoine Waechter : c’est mon écologiste préféré, car il dit tout haut, il nous dévoile, l’informulé de l’écologisme.

Pour les jeunes générations qui ne sauraient pas qui est Antoine Waechter, il est un peu l'ancêtre, au sens politique du mot, le mammouth quoi, de l'éléphant Daniel Cohn Bendit.

Avec le principe de précaution, d’invention récente, et dont la formulation officielle défie la logique et le bon sens – alors ne parlons même pas de son acception courante dans laquelle il devient principe d’immobilisme ‒ la liste serait bien longue des progrès dont bénéficie l’humanité qui auraient été laissés au placard.


Gageons que si on avait mis en application le principe de précaution, on n’aurait développé ni la vaccination – inoculer le germe de la maladie, vous n’y pensez quand même pas ! ‒ ni le gaz à tous les étages – les explosions domestiques ont fait un nombre incalculable de victimes, dont bien des innocents, si l’on pense aux malheureux voisins des imprudents qui avaient oublié de fermer leur compteur avant de partir en vacances ! ‒ ni l’énergie nucléaire, qui a jusqu’ici fait bien moins de victimes que le charbon avec ses coups de grisou et ses silicosés.


 

Le DDT a sauvé des millions de personnes de la malaria et on a évalué que l’abandon de son usage, sous la pression de l'opinion écologiste,  a conduit au résultat merveilleux de plus de quarante millions de morts – humains, j’entends  ‒  de cette maladie.

Pour l’instant des millions d’hectares sont régulièrement semés aux États-Unis avec des OGM. On n’a pas connaissance de victimes chez les consommateurs américains.

Le coton transgénique permet d’économiser 70 % de pesticides, c’est toujours ça qui ne se retrouve pas dans la « nature ». Il permet aux paysans asiatiques qui l’utilisent d’accroître leur revenu, jusqu’à le quintupler, malgré le coût supérieur des semences. Il n’y a donc pas que Monsanto et consort qui en tirent profit.

Les allergologues placent beaucoup d’espoirs dans la création de variétés anallergiques, notamment d’arachide et de blé. Mais pour cela il faut continuer les recherches et donc cesser de détruire les labos où on les expérimente.

Il n’est pas étonnant que, jusqu’à la récente crise, les Américains aient connu un taux de croissance plus élevé que la vieille Europe. Ils croient encore au progrès technique alors que nous ne sommes plus capables que d’être une Europe assoupie et craintive.

Je recommande la lecture du roman Pourquoi j’ai mangé mon père, de Roy Lewis. Les ressorts psychiques et sociaux de la résistance au changement, en l’occurrence l’adoption de l’usage du feu dans une tribu paléolithique, y constituent la toile de  fond  de l’intrigue, avec un humour tout British. Il fait comprendre les inhibitions individuelles et collectives à l'innovation. Comme dit la sagesse populaire : On sait ce qu’on perd, on ne sait pas ce qu’on gagne. C’est un livre très drôle et il fait rire même les écologistes.











Pour donner envie de lire Pourquoi j'ai mangé mon père de Roy Lewis, extrait de la présentation de l'éditeur, sur Amazon :

Vercors a ri, Théodore Monod a ri, tout le monde salue l'humour dévastateur et ethnologique de Roy Lewis. Utilisant avec réussite le principe ancien qui consiste à transposer dans une époque (la préhistoire), la pensée d'une autre (la nôtre), Roy Lewis nous conte les efforts de nos ancêtres les demi-singes dans leur lutte acharnée pour la survie et la prospérité de l'espèce. Voilà que nos ancêtres sont à la croisée des chemins, face à une nature hostile et à une foule de prédateur. Un tournant de l'évolution qu'il est crucial de négocier en douceur, sous peine d'extinction. Or, voilà qu'Édouard, hominien à l'esprit éclairé, découvre le feu. Une trouvaille qui sauve la famille certes, mais déplaît fort à son frère Vania, qui prédit la fin du monde, milite pour la viande crue et le retour dans les arbres... Roy Lewis fait ici de l'anachronisme sa seule loi et revisite avec brio les grands thèmes de société : l'éducation, le rôle de la femme ou l'éternel combat entre progressistes et réactionnaires. (…)

Principe de précaution (billet d'humeur)

Dans son Cours familier de philosophie politique Pierre Manent expose de façon lumineuse deux conceptions de la morale, tenue l’une par Jean-Jacques Rousseau, l’autre par Emmanuel Kant. Ces deux philosophes des Lumières ont profondément marqué notre monde moderne. Je vais essayer de résumer ces deux conceptions, la première fondée sur la pitié, la deuxième sur la dignité.

Pour Jean-Jacques Rousseau, dans la pitié sensible, physique, je communique immédiatement avec l'autre, car la souffrance de l'autre, je sais que je pourrais aussi l'éprouver, je ne l'éprouve pas et j'éprouve le plaisir de ne pas souffrir. La pitié a donc deux composantes égoïstes : la peur de souffrir et le plaisir de ne pas souffrir. Fonder une morale sociale sur la pitié n'a donc rien d'utopique.

Pour Kant, la dignité réside dans le rapport de l'homme à la loi morale, une loi qu'il se donne à lui-même, à l'égard de laquelle il éprouve un sentiment de respect, qu’il découvre en soi et qu’il ne peut pas effacer. Respecter la dignité de l'autre homme, c'est respecter le respect qu'il ne peut pas ne pas avoir pour la loi morale en lui, fût-il le pire criminel, et le respect qu'il ne peut pas ne pas éprouver pour lui-même par suite de la présence en lui de la loi.

Quelles sont les conséquences de ces deux positions ?

Si la compassion est fondée sur la ressemblance, cette ressemblance n'est pas proprement humaine. En effet, s'il s'agit de prendre soin des êtres vivants qui souffrent, alors les animaux ont autant de droit à notre compassion que les hommes. Une morale fondée exclusivement sur la compassion tend donc à affaiblir la conscience et le sentiment de la spécificité humaine.

La dignité exige que l'homme ne puisse être utilisé par aucun autre homme simplement comme moyen. Il faut toujours qu'il le soit aussi comme une fin. C'est en cela que consiste sa dignité, grâce à laquelle il s'élève au-dessus des animaux, lesquels ne sont pas des êtres humains et peuvent être utilisés.

Pour dire les choses lapidairement, c’est l’aptitude au sens moral de tout homme qui fonde la dignité humaine et c’est le respect en chaque être humain de cette dignité qui fonde notre commune, universelle et distinctive humanité. Cette position philosophique rejoint d’ailleurs l’observation de bon sens que seul l’homme se pose la question morale, c'est-à-dire celle du bien et du mal, ce qui le distingue indubitablement de l’animal.

 
« Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. »

En effet, la position philosophique de Kant, à savoir que l’homme est le seul être moral, a beau relever du bon sens, elle est moins spontanée que la compassion.

Pourquoi ?

Parce que la compassion aurait des bases neurobiologiques.

Des études ont montré que lorsque nous voyons quelqu'un faire un geste, nous nous imaginons en train de faire le même geste sans en être conscients.

Les zones du cerveau activées lorsque nous voyons les gestes effectués par un autre recouvrent partiellement celles qui sont activées lorsque nous faisons nous-mêmes ces gestes.

Autrement dit, une partie de notre cerveau imagine l'accomplissement de l'action dont nous sommes témoins, bien que ce soit inconsciemment et que la séquence motrice soit inhibée. (Les nourrissons semblent avoir le même système moins l'inhibition finale, ce qui les amène à imiter les autres.)

Cela pourrait expliquer ce résultat surprenant : en regardant les autres pratiquer un sport, on fait des progrès dans ce même sport, pas autant que ceux qui, en plus, s'entraînent pour de bon. C’est cependant pourquoi le visionnage de cassettes est entré dans l’arsenal des méthodes des entraîneurs sportifs.

On a aussi montré que la perception de la douleur est prise en charge par une structure spécialisée du cerveau et que la structure du cerveau qui traite l’expérience de la douleur d’autrui la recouvre en partie. Le fait que le spectacle de la douleur provoque en nous des émotions spécifiques résulte d'une stimulation de ce système.

Si la compassion est une de ces émotions spécifiques, alors la morale de la compassion a de beaux jours devant elle, car elle aurait un fondement neurobiologique. Je ne veux pas dire par là que la compassion soit un sentiment à rejeter. Je veux signifier qu’en rester au niveau de la compassion est insuffisant. Si on en reste à la seule compassion on risque d’être conduit à bien des bêtises, notamment dans les cas où il convient de peser le moindre mal. En effet, comme chacun sait, l’enfer est pavé de bonnes intentions et Qui veut faire l’ange fait la bête.

N.B.

Si, à proprement parler, Descartes ne peut être rattaché aux Lumières, il a néanmoins profondément marqué la modernité. Aussi voudrais-je ici rectifier une erreur couramment entretenue à son sujet.

Descartes n’a pas prétendu que les animaux sont des machines insensibles qui ne souffrent pas. Il a dit que si l’on voulait comprendre le fonctionnement du corps humain ou animal, il fallait y appliquer les méthodes de la science, et le considérer comme une machine. Descartes se réfère à la machine comme modèle, car la mécanique était à peu près la seule science de la nature déjà bien assise de son temps. En fait, il posait ainsi les principes intellectuels indispensables au développement de sciences telles que l’anatomie ou la physiologie animales.

Bibliographie

Pierre Manent, Cours Familier De Philosophie Politique, Éditions Fayard

Pascal Boyer, Et l'homme créa les Dieux, Éditions Robert Laffont

Paul Mazliak, Descartes, De la science universelle à la biologie, Éditions Vuibert

Requiem pour les animaux abattus
L'élevage, l'abattoir et la Shoah
Universelle humanité
Guillaumet

 En 2001, aux Pays-Bas, durant l’épisode de fièvre aphteuse qui a touché l’Europe de l’ouest, alors qu’on abattait de nombreux animaux pour prévenir l’extension de l’épizootie,  il a été appelé à une manifestation de protestation contre le massacre des innocents.






A cette occasion des poètes et des chanteurs ont composé chacun un requiem pour les animaux abattus.



Le massacre des innocents est un passage célèbre du Nouveau Testament. Un requiem est une prière dite pour la paix de l’âme d’un défunt. Cette manifestation avait donc un arrière-fond religieux.


En 2004, la société royale de prévention contre la cruauté envers les animaux a invité les chrétiens britanniques, lors d’un office dominical, à consacrer une prière au salut de l'âme des animaux qu'ils consomment. L'auteur de la prière était titulaire à l'université d'Oxford de la première chaire au monde de théologie et bien-être animal.

Ces discours postmodernes voudraient nous conduire à penser que le Dieu des Juifs et des Chrétiens ne s’intéresserait pas seulement à condamner la cruauté envers les animaux* mais nous demanderait aussi de nous préoccuper du sort de leur âme supposée, en contradiction avec toute la tradition hébraïque et chrétienne.


Quel intérêt y-a-t-il à se préoccuper de cette tradition ?



Je pense que pour comprendre une civilisation, une culture, on ne peut se passer de revenir à ses textes fondateurs. Même s’ils ne sont plus guère lus, ils ont nourri cette culture pendant des générations. Les élites, en l’occurrence les théologiens, les philosophes, les moralistes, les juristes, les savants, les artistes, les écrivains, les poètes, ont lu et relu ces textes, les ont disséqués, les ont incorporés dans leur vision du monde, qui s’est diffusée ainsi à la société tout entière et aux générations successives, y compris la nôtre. 

Je ne sais si on lit encore beaucoup Confucius en Chine, mais il est difficile de comprendre la société chinoise d’aujourd’hui si on ignore Confucius. Nous ne lisons pas nous-mêmes Confucius, mais si des spécialistes de la Chine nous parlent de celle-ci sans l’avoir lu, c’est qu’ils n’ont pas vraiment fait leur boulot, et que ce sont de piètres spécialistes, car la Chine contemporaine est encore marquée par la pensée de Confucius

Pour l’Occident, il en est de même. Et quand bien même les militants de l’anticléricalisme s’en défendent, quand bien même les militants catholiques traditionalistes s’en défendent tout autant ‒ bien qu’en sens inverse ‒ les valeurs modernes d’égalité, de démocratie et des droits de l’homme sont issues des valeurs véhiculées par le christianisme, même s’il a fallu plusieurs siècles et de nombreux soubresauts pour qu’elles s’épanouissent.

Dieu dit : “Faisons l’homme à notre image, à notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail ; enfin sur toute la terre, et sur tous les êtres qui s’y meuvent.” Dieu créa l’homme à son image ; c’est à l’image de Dieu qu’il le créa. Mâle et femelle furent créés à la fois. Dieu les bénit en leur disant : “Croissez et multipliez ! Remplissez la terre et soumettez-la ! Commandez aux poissons de la mer, aux oiseaux du ciel, à tous les animaux qui se meuvent sur la terre !” 

 

Il n’est pas nécessaire d’être croyant pour comprendre que ces versets fondent à la fois l’éthique de l’occident judéo-chrétien et son rapport à la nature et aux animaux.

En posant l’homme, et seulement l’homme, comme créé à l’image de Dieu, ce texte affirme la dignité de l’humanité et de la seule humanité. En effet seul l’homme a Dieu pour interlocuteur et il est donc le seul porteur de la dignité que confère ce dialogue avec Dieu.

En creux il nous suggère qu’élever l’animal à la dignité de l’homme reviendrait à ramener l’homme à l’animalité.

Le principe de la seule dignité humaine est la pierre angulaire de l’humanisme occidental. C’est un axiome philosophique ou religieux. On peut ne pas y adhérer mais il ne peut trouver ses fondements ni sa contradiction dans la science car il relève de la morale.

Cette singularité de la dignité humaine a longtemps été reprise par la tradition théologique et philosophique de l’Occident, à quelques rares exceptions près.

C’est bien cette tradition qui, en Occident, est à la source du caractère sacré de la personne humaine, de l’humanisme moderne, de la démocratie et des droits de l’homme.
 

* Toutefois, aucune créature, tant que son sang maintient sa vie, vous n’en mangerez.


Bibliographie

Ancien Testament
Gen 1, 26 - 28
Gen 9, 1 - 7
L'élevage, l'abattoir et la Shoah
Universelle humanité
Guillaumet